راه کمال
در غزل ۱ فیض کاشانی و در غزل ۱ جویای تبریزی و در شعر ۱ گنجینه اسرار عمان سامانی و در غزل ۱۵۳ عراقی کلمه بسمل وجود دارد. استاد محمدعلی طاهری بیان می‌کنند که بسم الله الرحمن الرحیم را می‌توانیم به دو بخش بسم الله و دیگری الرحمن و الرحیم تقسیم کنیم. بسم الله یعنی به نام الله که همان تجلیات خداوند یا وجه الله است. «فاینما تولوا فثم وجه الله» هرجا نگاه کنیم وجه و جمال خداست. در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی و در شعر ۱ مجلس اول سعدی و در قصیده ۱ حافظ و در رباعی ۱ خیام و در شعر ۱ گنجینه اسرار عمان سامانی و در غزل ۴۱ فیض کاشانی و در غزل‌های ۱۴ و ۱۳۵ حسین خوارزمی و در شعر ۵۳ منطق العشاق اوحدی و در قصیده ۵۳ افسر کرمانی و در قصیده ۱۳۵ سمرقندی و در غزل ۱۵۳ نسیمی کلمه جمال وجود دارد. هر مخلوقی را نگاه کنیم نامی دارد و هر نام، نام خداست. اسامی خداوند در جهان هستی به صورت زیبایی تجلی پیدا کرده‌اند. زیبایی جنبه معشوقیت خداوند است. در جهان هستی ماه نماد زیبایی است. در برگ ۱۵۳ کتاب والکیری‌ها و در برگ ۳۱۵ کتاب زهیر کلمات ماه و زیبا و در غزل ۱۳۵ حسین خوارزمی و در برگ ۱۳۵ کتاب والکیری‌ها و در برگ ۳۱۵ کتاب زهیر و در غزل ۵۳ مجد همگر و در برگ ۵۳ کتاب کیمیاگر و در قطعه ۹ حافظ کلمه ماه و در شعر ۱ گنجینه اسرار عمان سامانی و در باب ۳۵ انجیل برنابا و در برگ ۵۳ کتاب عطیه برتر و در برگ ۵۳۱ کتاب تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه کلمه زیبا وجود دارد. افلاطون نویسنده کتاب زیبا است. الرحمن و الرحیم، رحمت عام و خاص خداوند هستند که بخشندگی و مهربانی خداوند را نشان می‌دهند. در آیه ۱۵۳ سوره بقره و در باب ۳۵ انجیل برنابا و در آیه ۱۳:۵ انجیل برنابا و در آیه ۱۵:۱۳ کتاب مقدس خروج و در قصیده ۱۳۵ سمرقندی و در برگ ۳۵۱ کتاب آشنایی با صادق هدایت کلمه رحمت و در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی کلمات رحمت، عام، خاص و بخشنده و در آیه ۱۳۵ سوره زنان و در باب ۱۵۳ انجیل برنابا و در آیه‌های ۱۳:۵ و ۵۱:۳ انجیل برنابا کلمه مهربان و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی کلمات مهربان، عام و خاص و در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمات رحمت، عام و خاص و در غزل ۹ نظیری نیشابوری کلمات رحمت و خاص و در قطعه ۱ سلیم تهرانی و در برگ ۳۵ کتاب پله پله تا ملاقات خدا و در باب ۱۳۵ انجیل برنابا کلمه عام و در ترجیع بند ۱ خاقانی و در غزل ۱ جهان ملک خاتون و در قصیده ۱ حسین خوارزمی و در شعر ۵۳ جام جم اوحدی و در برگ ۳۵ کتاب والکیری‌ها و در برگ‌های ۱۳۵ و ۳۱۵ کتاب پله پله تا ملاقات خدا و در غزل ۱۳۵ شاه نعمت الله ولی کلمه خاص وجود دارد. عاشق بخشنده و مهربان است و از این جهت الرحمن و الرحیم جنبه عاشقی خداوند را مطرح می‌کنند. در جهان هستی خورشید مظهر بخشندگی و مهربانی است. زمانی که معشوق در برابر عاشق قرار گیرد عشق پدیدار می‌شود. بسم الله الرحمن الرحیم جمع معشوق و عاشق و بیانگر عشق ماه و خورشید یا بالاترین مرتبه عشق در جهان دوقطبی نیک و بد یا خیر و شر یا مرحله روح الله یا روح القدس است. در شعر سایه گیسو رهی معیری و در خطبه ۱ نهج البلاغه و در غزل ۱ شهریار و در غزل ۴۱ حسین خوارزمی و در برگ ۳۵ کتاب موجودات غیرارگانیک و در غزل ۱۳۵ افسر کرمانی کلمات ماه و خورشید و در غزل ۱۳۵ نسیمی کلمات مه و خورشید و در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی کلمات ماه، خورشید، لیلی و مجنون و در غزل ۱۵۳ نظیری نیشابوری و در غزل ۳۵۴۱ صائب تبریزی کلمات لیلی و مجنون و در شعر ۱ دیگر سروده‌های فرخی یزدی کلمات شیرین و فرهاد و در غزل ۱۳۰۵ تبریزی کلمه کوهکن وجود دارد. لیلی و مجنون و شیرین و فرهاد معشوق و عاشق بودند. در شعر ۱ دفتر اول مثنوی و معنوی مولانا کلمات عشق مجنون، عاشق و معشوق و در غزل ۱ نظیری نیشابوری و در غزل ۵۳ عطار و در غزل ۳۵۱ سعدی کلمات معشوق و عاشق ذکر شده‌اند. ماه و شب نماد معشوق یا زن هستند. صادق هدایت نویسنده کتاب «سرگذشت ماه» است. نقاشی‌های «زنی با سبد» و «زن کوبیسم» آثار صادق هدایت هستند. در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی و در غزل ۱۳۵ سعدی کلمه نقاش و در برگ ۳۵۱ کتاب آشنایی با صادق هدایت کلمه نقاشی و در برگ ۵۳ کتاب کیمیاگر کلمه زنان و در برگ ۵۳ کتاب‌های پله پله تا ملاقات خدا، الف و زهیر و در برگ ۳۵۱ کتاب زهیر و در برگ ۳۵ کتاب الف کلمات زن و هدایت ذکر شده‌اند. «شب دراز» و «زن سرخ» عنوان قسمت‌هایی از سریال بازی تاج و تخت هستند. در مقاله کلمه سرخ ذکر شده است. خورشید و روز نماد عاشق یا مرد هستند. در توضیحات کتاب کیمیاگر در ویکیپدیا نقاشی زیر آمده که قرینه آن شبیه راه کمال که در ادامه آمده است. در سمت راست قرینه این نقاشی خورشید و شمشیر قرار دارند. در این نقاشی نماد مرد با شمشیر نشان داده شده است. انتخاب این نماد برای مرد اشتباه است. در سمت چپ قرینه این نقاشی ماه و زن قرار دارند. در باب ۱ انجیل مرقس کلمات روح خدا، روح القدس، زن و مرد و در غزل ۱ فرخی یزدی و در غزل ۵۱۳ سیف فرغانی کلمات مه و شب و در شعر سایه گیسو رهی معیری و در برگ ۳۱۵ کتاب زهیر کلمات ماه و شب و در برگ ۵۳ کتاب زهیر کلمات شب و زن و در برگ ۵۳ کتاب الف کلمات روز و مرد و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی و در برگ ۵۳ کتاب کیمیاگر و در برگ ۱۳۵ کتاب الف و در برگ ۱۵۳ کتاب والکیری‌ها کلمات زن و مرد و در شعر ۱ دفتر اول مثنوی و معنوی مولانا عبارت مرد و زن وجود دارد. جواد نوربخش نویسنده کتاب‌های «زنان صوفی» و «مردان صوفی» است. ارنست همینگوی نویسنده کتاب «مردان بدون زنان» است. در «سوگ‌سرود مولوی برای شمس» و در باب ۱ کتاب مقدس زبور و در شعر ۱ مجلس اول سعدی و در غزل ۴۱ فیض کاشانی و در غزل ۵۹ عبید زاکانی و در شعر ۳۵ شرف‌نامه نظامی گنجوی و در برگ ۳۵ کتاب آشنایی با صادق هدایت و در غزل ۳۵۱ محتشم کاشانی و در غزل ۵۱۳ سیف فرغانی کلمات شب و روز و در مناقب ۱ جویای تبریزی کلمات شب، روز، زن و مرد و در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی و در «سوگ‌سرود مولوی برای شمس» کلمات روز و شب، شمس و قمر و در ترجیع بند ۱ خاقانی کلمات شب و روز، ماه و آفتاب و در شعر سایه گیسو رهی معیری و در غزل ۴۱ حسین خوارزمی و در قصیده ۵۳ افسر کرمانی کلمات شب، روز، ماه و خورشید و در غزل ۳۵ حسین خوارزمی کلمات شب و روز و لیلة القدری و در شعر ۱ دیگر سروده‌های فرخی یزدی کلمه شب قدر وجود دارد. منظور از شب قدر و روز الست مرحله روح الله یا روح القدس یا رب است. در قرآن تنها سوره توبه با بسم الله الرحمن الرحیم آغاز نشده است. ذکر نشدن بسم الله الرحمن الرحیم در ابتدای سوره توبه اشاره به کسانی دارد که به عهد و پیمان خود وفادار نیستند. در آیه ۱ سوره توبه یا در آغاز سوره توبه بیان شده: «[ این اعلام بیزاری خدا و رسول اوست به مشرکانی که شما مسلمین با آنان عهد بسته‌اید (و آنان عهد شکستند).» در آیه ۱۳۵ سوره اعراف عبارت پیمان شکستند و در غزل ۱۵۳ فیض کاشانی عبارت پیمان شکن و در غزل ۵۳ مجد همگر کلمات پیمان و شکست وجود دارند. در غزل ۱ ابن یمین کلمه پیمان و در قطعه ۱ سلیم تهرانی و در غزل‌های ۹ و ۲۲۴ حافظ و در غزل ۴۱ فیض کاشانی و در قصیده ۱۳۵ سوزنی سمرقندی و در غزل‌های ۱۵۳ شاه نعمت الله ولی و نسیمی و در برگ ۳۱۵ کتاب پله پله تا ملاقات خدا و در غزل ۵۳۱ نظیری نیشابوری کلمه عهد و در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی عبارت «عهدِ الستت» و در شعر ۱ گنجینه اسرار عمان سامانی و در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی کلمه الست وجود دارد. خداوند در روز الست از همه عهد گرفته که تسلیم و وفادار به صفات خداوند باشند. در غزل ۲۲۴ حافظ عبارت «وفای عهد» و در غزل ۱۵۳ سعدی و در غزل ۱۰۳۵ بیدل دهلوی کلمه تسلیم وجود دارد. بسم الله الرحمن الرحیم به معنی تسلیم بودن در برابر صفات خداوند است. منظور از مسلمانی رسیدن به مقام تسلیم است. در باب ۱ انجیل مرقس و در شعر ۵۳ پندنامه عطار و در آیه ۱۳۵ سوره آل عمران و در باب ۳۵ انجیل برنابا و در آیه ۱۱۳:۵ انجیل برنابا و در غزل‌های ۱۳۵ و ۱۵۳ شاه نعمت الله ولی و در غزل ۱۵۳ فیض کاشانی در برگ ۱۳۵ کتاب تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه کلمه توبه وجود دارد. در قرآن تنها سوره توبه با بسم الله الرحمن الرحیم آغاز نشده است. ذکر نشدن بسم الله الرحمن الرحیم در ابتدای سوره توبه اشاره به کسانی دارد که به عهد و پیمان خود وفادار نیستند. در آیه ۱ سوره توبه یا در آغاز سوره توبه بیان شده: «[ این اعلام بیزاری خدا و رسول اوست به مشرکانی که شما مسلمین با آنان عهد بسته‌اید (و آنان عهد شکستند).» در آیه ۱۳۵ سوره اعراف عبارت پیمان شکستند و در غزل ۱۵۳ فیض کاشانی عبارت پیمان شکن و در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمات توبه، عهد و «وفاداری به پیمان فطرت» ذکر شده‌اند. منظور از فطرت صفات خداوند است که به صورت امانت یا بالقوه به آدم و به ما به عنوان سلولی از تن واحد آدم داده شده‌اند. در برگ ۳۵ کتاب موجودات غیرارگانیک کلمه فطرت وجود دارد. فریدون فرهودی کارگردان تله فیلم‌های «رمضان آن سال»، «روز پنجم» و سری سوم مجموعه تلویزیونی آینه است. منظور از آینه صفات و شب قدر و روز پنج آفرینش مرحله روح الله یا روح القدس است. در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی کلمات آیینه و صفات و در ترجیع بند ۱ خاقانی کلمات شب، قدر و آینه و در غزل ۱ بیدل دهلوی و در غزل ۱ شهریار و در شعر ۱ گنجینه اسرار عمان سامانی و در غزل ۱۵۳ سعدی و در غزل ۱۳۵۰ صائب تبریزی کلمه آیینه و در ترجیع ۱ شاه نعمت الله ولی و در مناقب ۱ جویای تبریزی و در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی و در قطعه ۳۱۵ ابن یمین کلمه آئینه و در شعر ۱ دفتر اول مثنوی و معنوی مولانا و در قصیده ۱ شاه نعمت الله ولی و در قصیده ۱ حسین خوارزمی و در غزل ۱۵۳ نسیمی و در باب ۱۳۵ انجیل برنابا و در غزل ۱۵۳۷ تبریزی کلمه آینه و در باب ۵۳ انجیل برنابا عبارت «روز پنجم» و در باب ۳۵ انجیل برنابا و در آیات ۵۱:۳، ۱۱۵:۳ و ۱۳۱:۵ انجیل برنابا و در برگ‌های ۳۵ و ۱۵۳ کتاب آشنایی با صادق هدایت و در مقاله کلمه روز و در باب ۱۳۵ انجیل برنابا کلمه پنجم و در برگ ۱۳۵ کتاب الف کلمه پنجمین و در برگ ۱۳۵ کتاب عطیه برتر کلمه پنج و در برگ ۱۵۳ کتاب مکتوب و در برگ ۵۳۱ کتاب تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه کلمه آفرینش وجود دارد. در داستان آفرینش حوا به زن یا معشوق و آدم به مرد یا عاشق تشبیه شده است. آیه ۱ زنان بیان می‌کند که مرد و زن از یک تن (تن واحد آدم) آفریده شده‌اند. در باب ۱ انجیل برنابا به آدم اشاره شده است آیه ۱ سوره زنان بیان می‌کند: «ای مردم! از [مخالفت با فرمان هایِ] پروردگارتان بپرهیزید، آنکه شما را از یک تن آفرید و جفتش را [نیز] از [جنس] او پدید آورد و از آن دو تن، مردان و زنان بسیاری را پراکنده و منتشر ساخت. و از خدایی که به نام او از یکدیگر درخواست می کنید، پروا کنید و از [قطع رابطه با] خویشاوندان بپرهیزید. یقیناً خدا همواره بر شما حافظ و نگهبان است.» در ترجیع ۱ شاه نعمت الله ولی و در شعر ۱ گنجینه اسرار عمان سامانی و در غزل ۱۳۵ نسیمی عبارت «کنت کنزا» ذکر شده که به حدیث «کُنْتُ کَنْزاً مَخْفِیّاً فَاحْبَبْتُ أنْ أُعْرَفُ وَ خَلَقْتُ الْخَلْقَ لِکَیْ أُعْرَفَ؛ من گنجی پنهان بودم، دوست داشتم شناخته شوم، خلائق را آفریدم تا شناخته شوم.» اشاره می‌کند. در این حدیث منظور از گنج پنهان صفات خداوند است که توسط بشر به عنوان جزء و سلولی از تن واحد آدم شناخته و درک می‌شوند. در برگ ۱۵۳ کتاب انسان از منظری دیگر کلمه سلول ذکر شده است. در بیت زیر از قصیده ۵۳ افسر کرمانی منظور از گنج حقیقت، گنج پنهان یا صفات خدوند است.
آن گنج حقیقت که نهان بود عیان شد *** چون نور تو تابید ز رخساره آدم
در شکل راه کمال که در ادامه آمده جهان دوقطبی هم شبیه هلال ماه و هم شبیه زمین است. در مقاله کلمات هلال و ماه و در قصیده ۱۳۵ سمرقندی کلمات هلال و زمین ذکر شده‌اند. در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی و در غزل ۱۳۵۰ صائب تبریزی به عناصر چهارگانه زمین اشاره شده است. در شعر ۱ مجلس اول سعدی کلمات زمین و عنصر ذکر شده‌اند. در شکل راه کمال عناصر چهارگانه زمین مشخص شده‌اند. در عناصر چهارگانه منظور از باد عشق در جهان دوقطبی است. در شعر ۱ دفتر اول مثنوی و معنوی مولانا و در غزل ۱ فرخی یزدی و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی و در غزل‌های ۱۳۵۰ و ۱۵۳۷ صائب تبریزی کلمات باد و عشق و در غزل ۱۳۵۷ صائب تبریزی و در آیه ۵:۱۳ کتاب مقدس مکاشفه یوحنا و در غزل ۱۵۳ محتشم کاشانی و در باب‌های ۵۳ و ۱۳۵ انجیل برنابا و در برگ ۵۳ کتاب والکیری‌ها و در برگ ۳۵ کتاب کیمیاگر و در غزل ۲۲۴ حافظ و در قطعه ۹ حافظ و در قصیده ۱ حافظ و در قطعه ۱ سلیم تهرانی و در خطبه ۱ نهج البلاغه و در شعر ۱ مجلس اول سعدی و در شعر ۱ شاهنامه فردوسی «فریدون» کلمه باد و در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی و در تکه ۱ مولانا و در غزل‌های ۱ حافظ، شهریار و جویای تبریزی و در ترجیع بند و در قصیده ۱ حسین خوارزمی و در شعر ۱ گنجینه اسرار عمان سامانی و در غزل ۱۴ یغمای جندقی و در غزل ۴۱ فیض کاشانی و در غزل‌های ۱۴، ۴۱، ۵۳ و ۱۵۳ حسین خوارزمی و در غزل‌های ۹، ۱۴، ۱۳۵ و ۳۵۱ نظیری نیشابوری و در شعر ۳۵ رضاقلی خان هدایت و در غزل ۵۳ عطار و در برگ ۵۳ کتاب موجودات غیرارگانیک و در برگ‌های ۳۵ و ۵۳ کتاب عطیه برتر و در برگ ۵۳ کتاب مکتوب و در غزل‌های ۱۳۵، ۱۵۳ و ۳۱۵ شاه نعمت الله ولی و در غزل‌های ۱۳۵ نسیمی و افسر کرمانی و در غزل ۳۱۵ فروغی بسطامی و در غزل ۳۱۵ محتشم کاشانی و در غزل ۳۵۱ سعدی و در برگ‌های ۱۳۵، ۱۵۳ و ۳۱۵ کتاب پله پله تا ملاقات خدا و در برگ‌های ۳۵، ۵۳، ۱۵۳ و ۳۵۱ کتاب زهیر و در برگ ۱۳۵ کتاب الف و در برگ ۱۵۳ کتاب‌های والکیری‌ها و تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه کلمه عشق وجود دارد. افلاطون نویسنده کتاب «مهمانی عشق» است. فریدون فرهودی نویسنده «فیلم تکیه بر باد» است. «بادهای زمستان» و «شیر و گل سرخ» عنوان قسمت‌هایی از سریال بازی تاج و تخت هستند. در غزل‌ها ۱و ۱۳۵ فیض کاشانی به گل سرخ اشاره شده که نماد عشق است. در سوره جن و ترجمه فولادوند بیان شده: «و اگر [مردم] در راه درست پايدارى ورزند قطعا آب گوارايى بديشان نوشانيم» در این آیه منظور از آب آگاهی است. استاد اهری بیان می‌کنند که منظور از آب آگاهی است. در مقاله کلمه آب و در برگ ۳۵ کتاب والکیری‌ها کلمه آگاهی و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی و در برگ ۵۳ کتاب والکیری‌های و در آیه ۱۳۵ سوره‌های زنان و آل عمران و در آیه ۱۵۳ سوره آل عمران و در برگ ۱۳۵ کتاب پله پله تا ملاقات خدا و در آیه ۳:۱۵ کتاب مقدس مکاشفه یوحنا کلمه آگاه وجود دارد. آب یا آگاهی باعث شکل پذیری و تغییر و تحول در خاک می‌شود. ویژگی خاک باروری و تبدیل شدن به شکل‌های دیگر است. گل از ترکیب خاک و آب ایجاد می‌شود. در غزل ۵۱۳ محتشم کاشانی عبارت «گل کنم خاک» و در غزل ۱ فیض کاشانی کلمه گل وجود دارد. آتش باعث پختگی و دوام در گل می‌شود. در واقع آتش یا شیطان باعث پختگی و بادوام‌تر شدن آگاهی‌ها می‌شود. در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمات شیطان، آتش و آگاهی ذکر شده‌اند. در خطبه ۱ نهج البلاغه و در باب ۳۵ انجیل برنابا به سجده نکردن شیطان اشاره شده است. در ترجیع بند ۱ خاقانی و در غزل‌های ۱۵۳ و ۳۵۱ محتشم کاشانی کلمه سجده وجود دارد. استاد طاهری بیان می‌کنند که در داستان آفرینش منظور از سجده نکردن شیطان به وجود آمدن جهان دوقطبی تضاد یا خیر و شر است. در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمه متضاد و در باب ۱ انجیل مرقس و در باب‌های ۱۳۵ و ۱۵۳ انجیل برنابا و در آیه ۵۱:۳۱ انجیل برنابا کلمه شیطان وجود دارد. جواد نوربخش نویسنده کتاب «شیطان بزرگ «ابلیس»» است. در شعر ۱ دفتر اول مثنوی و معنوی مولانا و در غزل ۴۱ نظیری نیشابوری کلمه کوزه وجود دارد. استاد طاهری در کتاب «چکیده کتاب‌ها» که آدرس آن در زیر آمده راز آفرینش آدم از گل و عناصر چهارگانه زمین را با مثال کوزه رمزگشایی کرده‌اند. شکل گرفتن کوزه نیز شامل مراحل خاک، آب و آتش است. در شعر ۳۵ شرف‌نامه نظامی گنجوی کلمات خاک، آب و آتش ذکر شده‌اند. در باب ۳۵ انجیل برنابا و در غزل ۱۵۳ سعدی و در غزل ۱۵۳ عراقی کلمه گل وجود دارد. در رباعی ۱ خیام به آفرینش آدم از گل کوزه اشاره شده است. عنوانی یکی از کتاب‌های صادق هدایت افسانه آفرینش است. در برگ ۳۵ کتاب زهیر کلمه ترانه وجود دارد. ترانه‌های خیام کتابی تحقیقی - ادبی از صادق هدایت است. در توضیحات خیام در ویکیپدیا به نقل از صادق هدایت بیان شده: «گویا ترانه‌های خیام در زمان زیستنش به دلیل خشک مغزی مردم پنهان بوده و دسته‌بندی نشده و تنها بین یکدسته از دوستان همرنگ و صمیمی او شهرت داشته یا در حاشیه جنگ‌ها و کتب اشخاص با ذوق به گونه‌ای قلم‌انداز چند رباعی از او ضبط شده، و پس از مرگش منتشر گردیده است.» در شعر ۱ مجلس اول سعدی کلمات صادق و مغز و در ترجیع بند ۱ خاقانی کلمات هدایت، خشک و مغز و در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمات هدایت و خشک و در غزل ۵۳ عطار و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی و در غزل ۱۳۵۰ صائب تبریزی کلمه خشک و در مقاله کلمات دوست، صمیمی، مرگ و قلم و در غزل ۵۳۱ محتشم کاشانی کلمه ضبط و در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی کلمه جنگ وجود دارد. ارنست همینگوی نویسنده کتاب «بهترین داستان‌های جنگ تمام زمان‌ها» است. آفرینش آدم از گل و دمیدن روح در آدم بیانگر مرحله اله و شروع دایره جهان‌های دو قطبی است که بخشی از صفات خداوند به صورت امانت یا بالقوه به آدم داده می‌شود. در قصیده ۱ شاه نعمت الله ولی کلمات اله و دایره و در خطبه ۱ نهج البلاغه و در شعر ۱ در عدل و تدبیر و رای بوستان سعدی و در شعر ۵۳ جام جم اوحدی کلمه کلمه امانت وجود دارد. این صفات در مرحله رب یا روح الله یا روح القدس و انتهای دایره جهان‌های دو قطبی به فعلیت می‌رسند. در ترجیع بند ۱ خاقانی و در غزل ۱۵۳۱ تبریزی کلمه دایره وجود دارد. در شکل راه کمال که در زیر آمده این موضوع مشخص است. در غزل ۱ جویای تبریزی و در شعر ۳۵ شرف‌نامه نظامی گنجوی و در برگ ۵۳ کتاب انسان از منظری دیگر و در غزل ۱۵۳ شاه نعمت الله ولی و در برگ‌های ۵۳ و ۱۵۳ کتاب تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه کلمه الهی و در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمات الهی، صفات و بندگی و در برگ ۳۵ کتاب موجودات غیرارگانیک کلمات الهی، اوصاف و پرستش و در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی کلمات الهی، صفات و بنده و در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی کلمات صفات و بنده و در شعر ۱ شاهنامه فردوسی «فریدون» و در برگ ۱۳۵ کتاب پله پله تا ملاقات خدا و در آیه ۵:۱۳ کتاب مقدس مکاشفه یوحنا کلمه ستایش و در شعر ۱ شاهنامه فردوسی «جمشید» کلمات پرستش و بنده و در غزل ۱۳۵ شاه نعمت الله ولی و در قصیده ۱۳۵ سوزنی سمرقندی کلمه بندگی و در تکه ۱ مولانا و در شعر ۱ مجلس اول سعدی و در ترجیع بند ۱ خاقانی و قصیده ۱ حسین خوارزمی و در غزل ۱ جهان ملک خاتون و در غزل ۱ فرخی یزدی و در غزل ۴۱ حسین خوارزمی و در غزل ۹۵ عبید زاکانی و در شعر ۵۳ پندنامه عطار و در شعر ۵۳ جام جم اوحدی و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی و در آیه ۱۵:۳ کتاب مقدس مکاشفه یوحنا و در غزل ۵۱۳ سیف فرغانی و در برگ ۱۳۵ کتاب آشنایی با صادق هدایت کلمه بنده وجود دارد. الهی قمشه‌ای بیان می‌کند منظور از حمد، ستایش و بندگی آراسته شدن به صفات خداوند است. در آیه ۱۳:۵ انجیل برنابا کلمات پروردگار و بنده وجود دارند. هدف از بندگی رسیدن به مرحله پروردگار یا رب یا صفات خداوند است. منظور از پروردگار خداوند نیست. صفات خداوند مخلوق خداوند هستند صفات خداوند پروردگار یا پرورش دهنده یا رب یا مربی آدم هستند. در غزل ۱ فرخی یزدی کلمه پروردگار و در قصیده ۱ حافظ کلمات پرور و بندگان و در مقاله کلمه پرورش و در قطعه ۱ سلیم تهرانی کلمه پرورت و در غزل ۱۴ حافظ کلمه پروردی وجود دارد. در مقاله به لوح زمرد اشاره شده است. در لوح زمرد بیان شده: «خورشید پدر دنیای فیزیکی و ماه مادر آن است، روح القدس روح‌های پرورش یافته را به ارمغان می‌آورد و زمین آن‌ها را تغذیه می‌کند. پدر تمامی این پیشرفت‌ها در کل گیتی، همیشه و همه جا حاضرست.» در مقاله بیان شده که بسم الله الرحمن الرحیم جمع معشوق و عاشق و بیانگر عشق ماه و خورشید یا بالاترین مرتبه عشق در جهان دوقطبی یا مرحله روح الله یا روح القدس است. در متن لوح زمرد دو کلمه پدر معنای متفاوت می‌دهند. منظور از «خورشید پدر دنیای» پروردگار یا روح القدس است. منظور از «پدر تمامی این پیشرفت‌ها» خداوند است. در غزل ۱۵۳ نسیمی کلمه فاتحه وجود دارد. در آیه ۱ سوره فاتحه یا حمد عبارت «الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» و در خطبه ۱ نهج البلاغه و در بیت ۱ شعر مجلس اول سعدی کلمه الحمدلله و در شعر ۱ در عدل و تدبیر و رای بوستان سعدی کلمه الحمد و در غزل ۱۴ نظیر نیشابوری عبارت بحمدلله ذکر شده است. عبارت «الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» به تجلی خداوند یا صفات و اسما خداوند در مرحله رب یا روح الله یا روح القدس اشاره می‌کند. در مرحله رب تنها صفات خداوند حضور دارند و صفات شیطان حضور ندارند. از این جهت این مرحله یک جهان ۱ قطبی است. در شکل زیر یکی از مراحل رب یا مراحل وجود به شکل خورشید نشان داده شده است. در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی و در شعر ۱ مجلس اول سعدی و در قصیده ۱ حافظ و در شعر ۱ دفتر اول مثنوی و معنوی مولانا و در غزل ۱ بیدل دهلوی و در غزل‌های ۱ محتشم کاشانی و فرخی یزدی و در قصیده ۵۳ افسر کرمانی و در برگ ۵۳ کتاب انسان از منظری دیگر و در غزل‌های ۱، ۴۱ و ۵۳۱ نظیری نیشابوری و در غزل ۱۳۵ نسیمی و در غزل‌های ۱۳۵۱ و ۱۳۵۷ صائب تبریزی کلمه پرده و در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمات پرده، حد و مرز و در شعر ۳۵ شرف‌نامه نظامی گنجوی و در برگ‌های ۳۵ و ۱۵۳ کتاب انسان از منظری دیگر کلمه مرز و در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی کلمات پرده و رضا و در شعر ۱ در عدل و تدبیر و رای بوستان سعدی کلمات رضا و مرز و در ترجیع بند ۱ خاقانی و در قصیده ۱ حسین خوارزمی و در مناقب ۱ جویای تبریزی و در غزل ۹ نظیری نیشابوری کلمه رضا وجود دارد. پرده بیانگر مقام رضای خداوند و حد واسط و مرز جهان‌های عدم و مرحله روح الله یا روح القدس است. در شکل راه کمال که در ادامه آمده این مرتبه از کمال نشان داده شده است. در مقاله کلمه میوه و در شعر ۱ در عدل و تدبیر و رای بوستان سعدی و در شعر ۵۳ جام جم اوحدی و در قطعه ۳۱۵ ابن یمین کلمات نیک و بد ذکر شده است. منظور از خوردن از میوه درخت نیک و بد قرار گرفتن آدم در جهان دوقطبی نیک و بد یا تضاد است. هدف از خوردن میوه درخت نیک و بد در سمت راست دایره جهان دوقطبی، رسیدن به درخت آگاهی در سمت چپ دایره جهان دوقطبی است. در شکل زیر جهان دو قطبی خیر و شر یا تضاد به صورت دایره یا حلقه نشان داده شده است. شکل دایره‌ای راه کمال نشان می‌دهد که تعداد العالمین یا جهان‌های دو قطبی مربوط به هر مرحله وجود یا رب محدود هستند. در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمه محدود وجود دارد. از دید ناظری که در مرحله عدم قرار دارد بی‌نهایت مرحله رب وجود دارد. هر مرحله رب شامل بخشی از صفات خداوند است. در خطبه ۱ نهج البلاغه عبارت «پروردگارى كه براى صفات او حدّ و مرزى وجود ندارد» ذکر شده است. در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی کلمه لااحصی وجود دارد. در لغت نامه دهخدا بیان شده: «لااحصی به معنی شمار نکنم. و اشارت است به حدیث نبوی ص : لااُحصی ثناء علیک انت کما اثنیت علی نفسک ؛ یعنی شمار نتوانم کرد صفات را بر تو، آنی که خود صفت کردی ذات خود را:» ابیات زیر از شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی و شعر ۱ مجلس اول سعدی نشان می‌دهند که جهان‌های عدم، جمع جهان‌های وجود یا جهان‌های رب هستند. در مقاله به کلمه جمع اشاره گردید.
شکر آن خدایی را که او هست آفریده‌ست از عدم ***. پس کرد پیدا بر عدم انوار اسرار قدم (شعر ۱ مجلس اول سعدی)
به امرش وجود از عدم نقش بست *** که داند جز او کردن از نیست، هست؟ (شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی «سرآغاز»)
الحمدلله الذی خلق الوجود من العدم *** فبدت علی صفحاته انوارُ اسرار القدم (شعر ۱ مجلس اول سعدی)
در آیه ۱ سوره کوثر و ترجمه مکارم شیرازی بیان شده: «ما به تو كوثر (خير و بركت فراوان) عطا كرديم.» اگر این آیه را به عدد ابجد کبیر تبدیل کنیم حاصل ۳۳۱۰ می‌شود. در مقاله عدد ۱۳۳۰ ذکر شده است. ارقام عددهای ۱۳۳۰ و ۳۳۱۰ مشترک هستند. در شعر ۱ دیگر سروده‌های فرخی یزدی و در غزل ۹ نظیری نیشابوری و در قصیده ۵۳ افسر کرمانی کلمه کوثر و در قطعه ۱ خاقانی و در غزل ۱ محتشم کاشانی و در قصیده ۱ حسین خوارزمی و در قطعه ۱ سلیم تهرانی و در غزل ۱۴ حسین خوارزمی و در غزل‌های ۴۱ و ۱۳۵ نظیری نیشابوری و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی و در غزل ۱۳۵ افسر کرمانی و در غزل ۱۵۳ سعدی و در غزل ۳۵۴۱ صائب تبریزی کلمه چشمه و در برگ ۳۵ کتاب موجودات غیرارگانیک کلمه سرچشمه وجود دارد. منظور از چشمه کوثر جهان‌های عدم است. چشمه در آخر رود قرار دارد. در غزل ۱ حافظ و در غزل ۵۹ عبید زاکانی و در برگ ۳۵ کتاب‌های الف و زهیر و در شعر ۵۳ جام جم اوحدی و در قصیده ۵۳ افسر کرمانی و در برگ ۱۵۳ کتاب‌های الف و زهیر و در غزل ۳۵۱ نظیری نیشابوری و در برگ ۵۱۳ کتاب تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه و در غزل ۱۳۵۱ صائب تبریزی کلمه آخر و در ترجیع بند ۱ خاقانی و در شعر ۵۳ خردنامه اسکندری جامی کلمات آخر، چشمه و عدم و در غزل ۱۴ یغمای جندقی و در برگ ۳۵ کتاب مکتوب کلمه رود وجود دارد. ارنست همینگوی نویسنده کتاب « در امتداد رودخانه به سمت درخت‌ها» است. جهان‌های عدم آخرین مرحله کمال است. در آیه ۱۳۵ سوره انعام به آخرت یا جهان‌های عدم اشاره شده است. در شعر ۱ مجلس اول سعدی کلمات آخر، الاخرة و عدم ذکر شده‌اند. در توضیحات کوثر در سایت ویکی‌شیعه که آدرس آن در زیر آمده بیت زیر از حافظ قرار دارد. این بیت نشان می‌دهد کوثر بالاتر از مرحله بهشت عدن در راه کمال قرار دارد. در توضیحات سلسبیل در سایت ویکی‌شیعه که آدرس آن در زیر آمده بیان شده: «در گزارش‌های روایی دیگر آمده است محل جاری شدن سلسبیل از زیر عرش است و از آنجا روانه بهشت عدن (بالاترین مقام در بهشت) می‌شود و در ادامه وارد مناطق دیگر بهشت می‌شود.» عرش، کوثر و سلسبیل بیانگر جهان‌های عدم و بهشت عدن بیانگر بالاترین مرحله در جهان دوقطبی یا مرحله روح الله یا روح القدس است. در قصیده ۱۳۵ سمرقندی به بهشت عدن اشاره شده است. ارنست همینگوی نویسنده کتاب «باغ عدن» است. در مقاله کلمه جبرئیل و در ترجیع بند و قصیده ۱ حسین خوارزمی کلمه سدره وجود دارد. در مقاله به سوره نجم اشاره شده است. در سوره نجم بیان شده: «و به راستى كه بار ديگر هم او [جبرئيل] را ديد. در نزديكى سدرة المنتهى.» منظور از سدرة المنتهی و جبرئیل مرحله روح الله یا روح القدس است. در ویکیپدیا بیان شده سدرة المنتهی منتهای رسیدن جبرئیل است و محمد(ص) توانست از آن بگذرد. محمد(ص) جهان‌های عدم را مشاهده کرده که بالاتر از مرحله روح الله یا روح القدس یا جبرئیل یا سدرة المنتهی است. در مقاله آیه ۲۲ سوره مریم آمده که بیان می‌کند مریم مقدس جبرئیل را مشاهده کرد. منظور از جبرئیل روح الله یا روح القدس است. در قرآن بیان شده که مریم مقدس روح خدا یا روح الله را مشاهده کرده است.
بهشت عدن اگر خواهی بیا با ما به میخانه *** که از پای خمت روزی به حوض کوثر اندازیم (حافظ)
توضیحات کوثر در سایت ویکی‌شیعه
توضیحات سلسبیل در سایت ویکی‌شیعه
در سوره توبه لا اله الا هو ذکر شده است. لا اله الا الله بیانگر جهان‌های عدم است. «لا اله» یعنی جهان‌های عدم مرحله اله یا وجود نیست. الا الله یعنی بعد از جهان‌های عدم خداوند مانده است. جهان‌های عدم بین مرحله اله (لا اله) و خداوند (الا الله) قرار دارد. در قصیده ۱ حسین خوارزمی بیان شده:
تا تو بحرف لا نکنی نفی هر دو کون *** تو از کجا و منزل الالله از کجا
در این بیت منظور از منزل الالله آخرین مرحله کمال یا جهان‌های عدم است. سوره توبه سوره ۹ قرآن است. در آیه ۹ سوره مزمل لا اله الا الله ذکر شده است. در مقاله بیان شده که ۹ جهان عدم وجود دارد. جهان‌های عدم غیر قابل وصف یا سبحانی هستند؛ چون جهان‌های عدم از دید ناظر بی‌نهایت هستند. در شعر ۱ در نیایش خداوند بوستان سعدی کلمات عدم و سبحان و در شعر ۱ مجلس اول سعدی کلمات عدم، سبحان و نظاره وجود دارند. در شکل زیر از جزوه دوره چهارم عرفان حلقه این موضوع مشخص است. شکل راه کمال به کمک شکل زیر از از جزوه دوره چهار عرفان حلقه کشیده شده است. خداوند جهان‌های عدم را از دید ناظری که در آن است بی‌نهایت خلق کرده تا ناظر عظمت خداوند را درک کند. در ترجیع بند ۱ حسین خوارزمی کلمات دیده و ناظر و در آیه ۵:۱۳ کتاب مقدس خروج و در برگ ۳۵ کتاب انسان از منظری در برگ ۵۳ کتاب پله پله تا ملاقات خدا کلمه ناظر و در شعر ۱ در عدل و تدبیر و رای بوستان سعدی کلمات دیده و نظاره و در منشور کوروش و در غزل ۱۳۵ میلی کلمه نظاره و در ترجیع بند ۱ خاقانی کلمات نظاره و عدم و در برگ ۳۵ کتاب انسان از منظری کلمات ناظر و بی‌نهایت و در قصیده ۱ حافظ و در برگ ۵۳ کتاب‌های والکیری‌ها و تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه کلمه عظیم و در آیه ۱ سوره اسراء و ترجمه انصاریان و در خطبه ۱ نهج البلاغه کلمه عظمت و در باب ۳۵ انجیل برنابا عبارت ادراک عظیم و در شعر ۱ مجلس اول سعدی کلمات عدم و عظیم وجود دارند. در تکه ۱ مولانا کلمه لاحول ذکر شده که به عبارت «لا حول ولا قوه الا بالله العلی العظیم؛ هیچ نیرو و توانى جز از سوى خداوند بلندمرتبه و بزرگ نیست» اشاره می‌کند. در این عبارت نیز به عظمت خداوند اشاره شده است. از دید خداوند جهان‌های عدم محدود است. در برگ ۵۳۱ کتاب تفسیر اشو بر چنین گفت زردشت نیچه کلمات محدود و بی‌نهایت ذکر شده است. فقط خداوند بی‌نهایت است. الله اکبر بیان می‌کند که فقط خداوند بی‌نهایت است. در خطبه ۱ نهج البلاغه عبارت خدای سبحان وجود دارد. خداوند به دلیل بی‌نهایت بودن، سبحان یا غیر قابل وصف است. در سوره توبه عبارت حَسْبِيَ اللَّهُ و در غزل ۱ نظیری نیشابوری عبارت حسبة لله ذکر شده است.
جستاری پیرامون «همای» (مقاله علمی وزارت علوم)
نظرات
ارسال یک نظر